随着信仰在美国文化中日益衰落,Z世代可以询问身份、归属感和目标的资源和人越来越少。因此,我们转向互联网也就不足为奇了。
我是80后,我很熟悉这种倾向:我宁愿在Target应用上查找商品的位置,也不愿打扰员工。从表面上看,向互联网寻求答案可能是反社会的,但这反映了美国高度自主的文化和Z世代丰富的互联网使用。
当然,这翻译成教堂。随着z世代去教堂做礼拜的人越来越少,年轻人涌向虚拟空间而不是实体空间寻求重大问题的答案也就不足为奇了。
我相信Z世代的宗教“无信仰者”对信仰的好奇比数据让我们相信的要多。衡量宗教信仰很容易,但衡量精神上的好奇心和开放性却很难。在网上,我们可以看到年轻一代在问什么问题,谁在站出来回答这些问题。
Girlscamp就是一个很好的例子,这是一个为后摩门教徒处理从耶稣基督后期圣徒教会(LDS)信仰转变的播客。主持人海莉·罗勒(Hayley Rawle)采访后摩门教徒,分享听众的匿名故事,并分享她对摩门教信仰不同方面的见解。
在《Girlscamp》中,罗勒鼓励听众在高要求的宗教之外构建一个新的世界观。她向听众提供了一种相对真理的世俗哲学,作为解决高要求宗教的严格界限的方法。大约一年前,我发现了罗勒的播客。虽然她的内容集中在摩门教,但她也公开批评基督教会和西方基督教。她的播客只是Z世代如何在没有具体化社区义务的情况下从事灵性活动的一个例子。
根据我的经验,许多与我同龄的基督徒被教导说,宗教在Z世代的生活中基本上是缺席的。似乎有一种观念认为,人们过去是虔诚的,但现在不再虔诚了。但事实并非如此。
纸面上,Z世代正变得越来越不信教,因为许多人在宗教信仰调查中认为自己“没有什么特别的”。Z世代中有一半的人认为自己不信教,因此假设Z世代对灵性不感兴趣似乎是合理的。然而,我们的精神追求只是取了一个不同于前几代人的名字。
东伊利诺伊大学(Eastern Illinois University)政治学副教授瑞安·伯奇(Ryan Burge)指出,“无神论者/不可知论者”标识符的比例在每一代人之间都增加了几个百分点,直到千禧一代向Z世代过渡,“没有什么特别的”这一类别随着时间的推移继续增长。
塔尔博特神学院哲学教授蒂莫西·皮卡万斯认为,“没什么特别的”类别的增长表明,Z世代对灵性的态度是开放的,而不是愤世嫉俗的无神论。
他在接受采访时说:“这些数据表明Z世代对精神事物的敏感,以及他们对深度精神生活的渴望。”
Z世代对宗教的参与可以用Springtide Research Institute创造的“非捆绑信仰”(faith un捆绑)一词来概括,它描述了人们通过结合来自各种宗教和非宗教来源的信仰、身份、实践和社区等元素来构建信仰的方式,而不是从单一系统中接受这些东西。
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米娅斯桃波
播客和有影响力的人——比如罗尔,她在某种程度上扮演着数字牧师的角色,或者是她的追随者的精神导师——现在是那些非宗教的来源之一。嘉宾和听众被教导一种世俗的“福音”,好消息是他们可以修补他们的宗教信仰,保持他们同意的教义,逃避他们不同意的限制或教义。
不信教的人可以每周收听播客,就像信教的人可以收听周日的服务信息,学习一些关于如何运作他们的灵性的新东西一样。在《女孩营地》(Girlscamp)的一集中,一位嘉宾谈到保留周日晚上的晚餐,让家庭成员围坐在一起,分享一件他们感激的事情,而不是祈祷。这位嘉宾没有分享圣经中的故事,而是给他或她的孩子们上了一堂关于爱和接纳的世俗课。
基督徒和其他有宗教信仰的人可能会发现这种模棱两可的宗教信仰是不真实的。但是,20多岁的年轻人对非物质世界的开放是进行有意义的对话和参与的沃土。
虽然Z世代正在放弃传统的宗教机构,但他们并没有放弃灵性。在20世纪90年代,人们开始从使用“宗教”一词转向使用“精神”一词来描述个人的道德和精神框架。现在,它已经变成了“意义创造”。
上帝和社区曾经是宗教生活的中心,但对Z世代来说,这些不再是有意识的精神生活的先决条件。正如Pickavance所指出的那样,“人们仍然对灵性有一种渴望和明确的意图,而这种渴望和意图并没有被带入某种特定的传统。”
伊丽莎·史密斯·德贝沃斯是匡威大学的一名牧师,她经常建议学生问一些重大的人生问题。她认为Z世代非常有灵性。“不管Z世代是否有宗教信仰,他们都在非常努力地培养精神,”她告诉我,“说实话,我没见过比他们更虔诚的老一辈人。”
DeBevoise肯定,学生们很难认同一种宗教,即使他们有强烈的个人信仰。她说,即使是这些虔诚的学生也担心他们会给人留下思想封闭的印象。
和之前的每一代人一样,Z世代的心中也有永恒。但这种对超越自我的渴望在个人的精神旅程中是无法满足的。我们需要教堂。
正如亨利·卢文在他的《精神的形成》一书中所写的那样,“精神的形成不是一种个人的奉献,而是一种集体的精神。我们都亲身经历过上帝,但我们一起被塑造成上帝的子民。”人类感受到的宗教冲动在信仰团体的背景下得到了最好的满足,而教会可以准备好回答这种冲动。
像罗勒这样的数字向导可以在不了解他们的情况下指导他们的精神之旅。这使得那些对宗教解构感兴趣的人的风险很低。虽然我们的精神可以在网上进行有意义的探索,但我们并不是在真空中独自回答这些问题的。
年轻的基督徒也可能被诱惑只在网上参与他们的信仰。但是播客、有影响力的人或基督教书籍应该是面对面社区的催化剂,而不是替代品。
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虽然教会团体是不完美的,但每周、月复一月、年复一年的聚会所体现的团体是属灵生活的一个重要方面。当灵性是独立实践时,它是不完整的。
青少年平均每天花在屏幕上的时间约为9个小时。虽然成为主要在线社区的一部分可能是Z世代的常态,但这不应该成为教会集中精力的地方。网上有很多很好的基督教资源来对抗世俗或解构那些,但年轻人需要的不仅仅是信息,而是社区——这要从具体化的关系开始。
我可以说真诚的友谊如何成为信仰的催化剂,因为这就是我成长的故事。因为大人们对我的投资,我有了一个安全的地方来解决我关于上帝的问题。我知道无论发生什么,我都会被爱和接受。
现在,作为高中女生的青年生活领袖,我和我的同事们正在学习追求教会内外的关系。我们的任务是在教堂之外创造另一种空间,让年轻女性可以与耶稣相遇,比如在学校和她们一起吃午餐,带她们出去喝咖啡,参加她们的体育比赛。从那里,我们举办圣经学习,并有机会在精神上与他们接触,邀请他们加入一个信仰社区。
除了批评年轻人花在网上的时间,我们还需要为他们提供一个令人信服的选择:一个充满爱、具体化、不完美的社区。
正如玛丽·德穆斯2011年为《CT》杂志所写:
我们生活在一个流动的文化中,这有时会使我们孤立。我们这些在网络上创造角色,完善我们隐藏的人,可能会发现把自己和当地教堂联系在一起很可怕。然而神却呼召我们去那里,不管有什么缺点。他呼召我们与其他耶稣的门徒立约,与我们平时不常出去的人一起生活。在那美丽的社区之火中,我们学会了彼此相爱的艺术,并向我们圈子之外的世界展示耶稣是谁。
对于那些因为各种原因而避开社区的人来说,是的,成为一个面对面的信仰社区的一部分是有风险的。你不能匿名;当你感觉被触发时,你不能注销。但你也有机会被人了解和喜爱——这是网络社区永远无法提供的。
詹娜·明德尔是《今日基督教》的下一代加速器研究员。她最近毕业于比奥拉大学,获得新闻学学位。