对许多人来说，上周刚从烤箱里出来的火鸡冒出来的蒸汽唤起了清教徒的形象。学童们了解到，美国民主的起源是《五月花公约》(Mayflower Compact)，清教徒在该公约中承诺实行自治。

　　从第一次感恩节开始，课堂上和电视节目主持人就很少谈论印第安人的经历。

　　对于美洲印第安人来说，1883年《论坛报》一篇题为《小印第安人》的文章所报道的这类事件唤起了他们痛苦的回忆:

　　在过去的几天里，费汉维尔训练学校接收了一大批独特的囚犯，来自达科他印第安人保留地的40名苏族印第安男孩。”

　　《论坛报》指出:“其中最著名的是三位世袭酋长——瓦密赫，23岁的坐牛之子;卡坦·萨帕，黑鹰之子，11岁;还有好熊的儿子Itaizipo, 19岁。”

　　这所学校位于德斯普兰斯附近的西北郊区，最初是圣玛丽培训学校，1950年更名为玛丽维尔学院。将苏族部落的男孩和年轻人从西部保留地带到那里，标志着该国政策的突然转变。

　　自从19世纪30年代，根据《印第安人迁移法案》，东海岸的原住民被强制流放到密西西比河以西以来，美国政府一直在将美国印第安人向西迁移。

　　《论坛报》被告知，派往达科他州立岩保留地的特工“在过去一年中，诱使200个印第安家庭在那里从事农业和建造房屋，并使整个保留地的5000人受到完美的控制和纪律约束。””“

　　但苏族男孩被从保留区向东送到天主教孤儿院。他们将在那里待上三年。

　　伊利诺伊大学厄巴纳-香槟分校(University of Illinois at Urbana-Champaign)研究美洲原住民历史的教授戴维·贝克(David Beck)说，像圣玛丽这样的学校参与了一种经济驱动的文化灭绝体系。

　　“他们需要资金来源，”贝克今年早些时候对美国国家公共电台(NPR)的一位采访者说。

　　他说，学校财政困难，联邦政府提出每年向芝加哥大主教管区支付每个男孩107美元。

　　这种契约的目的，以及用西方方式教育土著人的努力，正如理查德·亨利·普拉特(Richard Henry Pratt)在宾夕法尼亚州创办卡莱尔印第安工业学校(Carlisle Indian Industrial School)通俗地描述的那样，是“杀死他体内的印第安人，拯救他自己”。”

　　他在1892年的一次演讲中说:“在我们的照料下，印第安人一直很野蛮。”“我们从来没有想过要把他们纳入我们的国家来教化他们。”

　　他直言不讳地说出了他认为的解决办法。

　　“在印第安文明中，我是一名浸礼会教徒，因为我相信让印第安人沉浸在我们的文明中，当我们把他们关在那里，直到他们彻底湿透，”他在回忆录《战场和教室:与美国印第安人相处四十年，1867-1904》中写道。”

　　1875年至1878年，他在佛罗里达州圣奥古斯丁的马里恩堡担任基奥瓦人、科曼奇人和夏安族战俘的狱卒时，想出了他的咒语的实际应用。

　　他发现囚犯们从“无助中陷入抑郁”，就把他们的脚镣取了下来。他解释说，表现良好会得到奖励，带他们去露营和钓鱼。他逐渐把他们介绍给监狱围墙外圣奥古斯丁的生活。

　　然后，他给选定的囚犯发放通行证，让他们探索白人的世界，通常是两人一组。当地人对印第安人既着迷又害怕。随着时间的推移，印第安人在圣奥古斯丁的街道上散步和购物的景象变得司空见惯。

　　并非他所有的创新都能立即获得成功。他认为，如果美国印第安人要融入白人的世界，他们就必须穿得像白人一样，于是他给印第安人发了裤子。但囚犯们更喜欢印第安人的打底裤，所以他们把打底裤从臀部剪掉。一次严厉的谈话说服了印第安人不改裤子。

　　普拉特从那所监狱带走的东西成为了大约357所印度培训学校的模板。从1800年到1978年，他们收容了6万名寄宿生。大多数人都是从没有发言权的家庭中被带走的。

　　就像在其他地方一样，印第安人在到达圣玛丽培训学校的那一天就被剥夺了他们的文化。他们的头发被剪短了，还被取了美国名字。

　　《圣保罗邮报》于1883年出版了一份印第安人更名的词汇表。Mazakaha变成了Samuel Godereau。wasicuncca变成了George Pleats。

　　它指出，被带到圣玛丽的男孩Hoksilaska画了一匹马，就像他在立岩保留地所知道的那样。

　　圣玛丽和其他类似学校的建立是为了防止天主教儿童对公立学校本质上的新教精神失去信心。与此同时，这所学校正在向美国原住民儿童强行灌输美国主流文化。说英语是必须的。部落语言是被严格禁止的。

　　然而，学校的生活并不仅仅是由恶意和贪婪所塑造的。那些参与制定国家政策的人对美洲印第安人也有一定程度的真正关心。

　　1882年，费城律师亨利·潘斯科(Henry Pancoast)组织了印第安人权利协会(Indian Rights Association)，他在访问了达科他的苏族保留地后写道:“西部移民的热潮越来越强烈。”他发现印第安人无法应对不可避免的文化冲突，他们在经济上处于相当不利的地位。

　　1889年至1893年担任印第安事务专员的托马斯·摩根(Thomas Morgan)写道:“一个野蛮的印第安人需要一千英亩的土地来漫游，而一个聪明的人却能在一小块土地上找到舒适的、养家糊口的地方。”

　　因此，社会改革者认为，为了在个人主义社会中生存，原住民需要今天的精神病学家所称的自信疗法。

　　《汤姆叔叔的小屋》(Uncle Tom’s Cabin)的作者、废奴主义者哈里特·比彻·斯托(Harriet Beecher Stowe)在《基督教危机》(the Christian Crisis)一书中称赞了普拉特的作品，这本书拥有一批进步派读者。她喜欢在参观他的圣奥古斯丁监狱项目时所看到的一切。

　　“我们没有发现野蛮人，”她写道。在这些学生中，有些人坐在那里，温顺地拿着书，他们目睹了战斗和流血的先锋队。现在可以明显地看到，他们由于运用了一套新的才能而感到渴望的快乐。”

　　以前，基督教传教士用部落语言向印第安人传教。他们的继任者是学校教师，承担了教美洲印第安儿童英语的工作。

　　结果是通过制度偏见的过滤而产生的。在圣玛丽，他们是明目张胆的。

　　印第安局的检查员发现:“除了三个白人男孩外，所有印第安人都专门受雇于这个农场。”“更多的印度人应该学习手艺。他们非常善于模仿，在谨慎的指导下，他们可以精通机械艺术。两个(或更多)印度人可能会学习烘焙。四五个木工，同样数量的制鞋和裁缝。因此，当他们回到保留地时，他们可以得到令人鼓舞的劳动报酬。”

　　学校的合同没有续签。教育印第安人的资金越来越紧张。也许联邦政府只是觉得把钱花在别的地方更好。在保留地教育他们更便宜。

　　不管怎样，1886年10月28日，第一批苏族人中幸存的48人从圣玛丽医院转走了。五个印第安人被留下了。他们死于呼吸系统疾病，仍然住在德斯普兰斯。

　　这些男孩的印第安名字被记录在学校的记录中——其中包括红牛、黑鹰、灰熊和行走的白水牛——他们被埋葬在圣玛丽公墓。